话说二郎神

发布时间：2018-08-31

提要：《西游记》中有个能与大闹天宫之孙悟空抗衡的“二郎神”，但他究竟为何方神圣？千百年来始终笼罩着一团迷雾，近年由于围绕都江堰李冰子的讨论，更是异说纷呈。造成原因固然与当今学界学科睽隔，加之牵扯三星堆文物解释有关，但笔者认为更重要的因素，还是对于有关史料缺乏通贯了解及整合所致。其中五代至北宋一段重要演变史实几乎无人道及，是一憾焉。本文即为拾遗补缺，并试图对于全国范围内二郎神由来演变的纷杂历史作出通贯解释。欢迎质疑讨论。

主题词：二郎神  佛教  道教

引言

二郎神为中国民间普遍奉祀之人格神，但是对于他的由来演变却代有异说。“五四”以后中国民俗学创始人之一，中国社科院哲学所容肇祖在上世纪20年代曾有《二郎神考》以近代学术首揭此题，中国社科院历史所前辈学者张政烺复又于80年代初作《〈封神演义〉漫谈》续议之，已略具梗概。2004年科影制作《发现之旅》系列电视专题节目《水神》，介绍近年诸家新说，又引发出新一轮争议。大致而言，有“开明说”，“蚕丛说”、“古氐羌人猎神说”等，亦有反驳之论，以致其编导在缀语中感概“真的是知道得越多，烦恼也就越多，前期拍摄完了之后，导演也糊涂了，这么多观点，听起来都非常有道理，究竟谁说得对？这也太难了。”这还囿于四川地域民族发展史而言，如果编导知道尚有湖北的“泰山诸郎说”，广州“祅教驱傩仪式呼语‘儿郎伟’转音说”，以及民族传说学中“二郎神”原型是白族“二楞神”、羌族“罗和二王”、彝族“支格阿龙”等多种讲法，恐怕就更得迷糊了。

一、历史文献中的二郎神与川主

今之新出诸说虽然各以一门学科为其门径，但是都需恪守历史文献学的方式，寻找及排比资料，以便找出逻辑联系，而不能仅凭口传，更不能主观臆断即下断语。如杨济中认为：“蜀人正是不满（汉时）‘秦人李冰修堰造天府’说法，才在晋唐时期孕育了一个名气和地位超过李冰的‘二郎神’，其祭祀的逐年升级，导致了‘子’居大殿‘父’居偏殿的‘子掩其父’的格局。”就需要拿出晋唐有关蜀地“二郎神”的确凿证据。

事实上最早介绍西域佛教战神毗沙门天王及其二子“二郎独健”信仰的，是初唐记录玄奘西行的《大唐西域记》卷十二瞿萨旦那国“鼠壤坟的传说”，略谓：王城西百五十里有一大砂碛，土俗谓其中“鼠大如蜎，其毛则金银，异色为其群之首长”，“昔者匈奴率数十万众寇掠边城，至鼠坟侧屯军。时瞿萨旦那王率数万兵，恐力不敌。素质碛中鼠奇，而未神也。洎乎寇至，无所求救，君臣震恐，莫知图计。苟复设祭，焚香请鼠，冀其有灵，少加军力。”夜间大鼠托梦于王，令其未明而行，长驱掩袭。而匈奴之“马鞍人服弓弦甲练，凡厥带系，鼠皆啮断。”于是只好“面缚受戮，于是杀其将，虏其兵，匈奴震慑，以为神灵所佑也。瞿萨旦那王感鼠厚恩，建祠设祭，奕世遵敬，特深珍异。故上自君王，下至黎庶，咸修礼祭，以求福佑。”此位瞿萨旦那国王应为二郎独建之原型，而金毛鼠则为后世传说中“哮天犬”的原型。藏传佛教至今仍然供奉毗沙门天王，笔者所见拉萨大昭寺和西宁塔尔寺，仍然有毗沙门天王手持金毛鼠的绘像。

把这种信仰带到中国来的则是开元年间的金刚、不空、善无畏“三大士”，而以天宝元年“神助安西”一事闻名，敕令天下府州县于城池西北建天王堂，绘像供奉。此节史实，周一良曾在其哈佛大学博士论文《唐代印度来华密宗三僧考》中辨析甚详。唐末寖衰，其结束道场近年始现于法门寺地宫。唐代毗沙门天王及其眷属的绘像仍存有多种，除法门寺地宫出土的金银制品外，敦煌17窟亦有大幅壁画，包括二郎独健、三子哪吒在内，有兴趣的读者不妨参详。二郎独健所以在毗沙门诸子中地位突出，是因为西域缚喝国主自称天王“祚胤”，而不空传言的“神助安西”故事中，在唐玄宗前降临的神就是“北方毗沙门天王第二子独健，领天兵救援安西”。

中唐李筌所著《神机制敌太白阴经》有《祭毗沙门天王文篇第七十八》记述了唐军出征时例必祭告毗沙门天王的仪典祝辞，描述其法力为：

“以宝塔在手，金甲被身，威凛商秋，德融湛露。五部神鬼，八方妖精，殊形异状，襟带羽毛；或三面而六手，或一面而四目，瞋颜如蓝，磔发似火，牙崒嵂而出口，爪钩兜而露骨，视雷电，喘云雨，吸风飙，喷霜雹。其叱吒也，豁大海拔，须弥，摧风轮，粉铁围，并随指呼，咸赖驱策。国家钦若，释教护法降魔，万国归心，十方向化。”“天王宜发大悲之心，轸护念之力，歼彼凶恶，助我甲兵，使刁斗不惊、太白无芒，虽事集於边将，而功归於天王。”

甚至军旗上都图形毗沙门天王像，可知其为唐代军队之保护神。逮至五代瓜裂，十几万唐军先后入蜀，前后两蜀的国主都是唐军将领。他们既以“天府之国”作为两蜀财赋重要来源，故于灌口神致祷之勤，亦上层楼。不过都以二郎作为西蜀守护神祗，孟蜀还曾封赐灌口二郎为“护国灵应王”，这就是后世“川主”说法的来源，也是传言花蕊夫人以孟昶像指为张仙，混入二郎神信仰的原因。北宋蜀人张唐英在《蜀祷杌》中记述王衍、孟昶时代一再奉祀灌口神盛装甲胄，巡游川北的景象，分明是以依傍佛教附会之二郎，超越历史人物李冰，径为灌口之主神。而川民祭祀灌口二郎规模可观，盛装戎饰，有“战斗之像”，且常挟风雨而至，气势不凡，也出于佛教传说。唐大曲有《二郎神》即演其事，见《教坊记》。蜀教坊之《灌口神队》以舞队为水斗伏龙之戏，下及宋元杂剧院本俱有《二郎神》目，亦演此戏。这应当是二郎神成为剧神的原因。这是都江堰灌口神由汉时山川岳渎崇拜之“秦守冰”，转为带有佛教意味的父子保护神的第一阶段。

蜀人对于灌口二郎炫耀武力之祭祀习俗，曾因王小波、李顺之乱（993～995年）而一度受到北宋朝廷的压制贬抑。这是因为王、李俱为灌口神主祀地青城县味江镇土锅村村民，李顺又自称“孟大王之后”，最初举事也是趁祭祀仪典揭竿而起的。陆游《老学庵笔记》卷九说：

“蜀父老言：王小皤之乱，自言：‘我，土锅村民也，岂能霸一方？有李顺者，孟大王之遗孤。’……蜀人惑而从之，未几小皤战死，众推顺为主，下令复孟姓。”

实际上是蜀民不满北宋初年苛政，借神起事。自后抚蜀的北宋大臣如程琳、马亮、李士衡等都曾千方百计罢斥灌口二郎的祭祀活动，这在晏殊、欧阳修、曾巩、石介的文集中均有记述，可以参看。为了转移蜀民奉祀对象，宋廷还几次选取他神替代“灌口二郎”信仰。首先是梓潼神。曾巩《隆平集》卷二：

“咸平四年(1001年)封剑州梓潼神顺济王为英显王……咸平三年（1000年）蜀寇王均叛，有登城指贼大呼曰：‘梓潼神遣我来！九月二十日，城陷矣。’贼射之，不见。及期果验。帅臣以闻，故改是封焉。”

但梓潼神张亚子的神迹与水患无关，难服民意。于是又张冠李戴，另行诏封赵昱为二郎神，以替代令人眷念前朝，易滋民变之灌口二郎。今见资料中有关宋代封赐赵昱事俱在蜀乱之际，不为无因。但赵昱成神地点嘉州（今乐山市）、犍为、眉州均属岷江下游，与都江堰灌口无关，仅以“青城山隐居修道”一语，便令庙食灌口，究属勉强。何况其神迹主要是便利通航，而非治水俾利，亦与秦守李冰治水，以成就川西“天府之国”之功显有不同。这种缺乏根基的“移花接木”，“掩耳盗铃”之术，未必能令蜀人心服。于是“蜀乱”平息之后，宋廷就作出让步，仍封灌口二郎。并开始超越蜀境，成为全国的水利之神。《宋会要·礼二○·郎君神祠》记载说：

“仁宗嘉佑八年（1063年）八月，诏永康军广济王庙郎君神，特封惠灵侯，差官祭告。神即李冰次子，川人号护国灵应王，开宝七年命去王号，至是军民上言，神尝赞助其父除水患，故有是命。政和八年八月改封昭惠显灵真人。”

这里面隐去了对于灌口二郎曾经有过的禁祀，而以宋徽宗时代由王而至真人，封敕最为热衷。曾有论者以署名柳宗元之《龙城录》中，有赵昱斩蛟时“率甲士千人，及州男属一万人，夹江岸鼓吹，声震天地”，以为唐时已有此俗。但《唐书》并未载录此书，一般以为系宋人伪托。但也的确自宋代开始就造成对于灌口二郎的两歧，川人仍然坚执认为是“昭惠真君”李冰二子，而其他地域则有以为系“清源真君”赵昱者。这与二郎神成为全国信仰的趋势相关，这是二郎神形象凝固化，随即产生歧义的第二阶段。说详下